Utopies afroféministes : sur la réhabilitation de l’espoir et du rêve comme arme politique.

Je suis en pleine lecture de l’ouvrage « Écrire l’Afrique Monde » un ouvrage réunissant plusieurs textes de philosophes, penseur.es, écrivain.es africain.es et afrodescendante.s tels que Achille Mbembe, Léonora Miano, Nadia Yala Kisukidi. Ce livre est la suite des Ateliers de la Pensée, colloque tenu à Dakar en 2016 qui avait réuni ces personnalités.

Celleux qui me suivent sur Twitter savent déjà. Ce livre me retourne le cerveau. Il provoque des feux d’artifices sous le crâne : je ne suis pas sûre encore, à l’issue de cette première lecture, de distinguer toutes les nuances des gerbes de couleurs, mais ce qui est sûre, c’est que je suis émerveillée. Ravie aussi de lire des auteur.es, penseur.es afrodescendants ET francophones contemporaines, trop peu entendues dans l’Hexagone. Ravie de découvrir la richesse des oeuvres et de la pensée africana.

Cete lecture me pousse à écrire un texte sur l’afroféminisme, mouvement qui participe pleinement selon moi à la décolonisation des esprits. Plus encore, l’afroféminisme, comme tous les autres mouvements visant à l’émancipation de groupes oppressés (comme les mouvements d’antiracisme politique, le panafricanisme, la lutte contre le néocolonialisme ou l’islamophobie, la lutte contre un capitalisme reposant sur l’exploitation de corps racis.és.) est un humanisme.

L’afroféminisme est un humanisme.

En questionnant et en critiquant les structures oppressives comme le patriarcat, le racisme institutionnel, le cis-sexisme et la transphobie, l’afroféminisme pose les pierres d’une redéfinition d’une humanité digne. L’afroféminisme pose une réalité claire : l’homme blanc mince hétérosexuel, riche, vivant en plein centre d’une ville du Nord n’a plus le monopole de l’humanité. Il n’est plus le seul capable de produire de l’universel, d’en définir ses contours, ses limites et son histoire.

Plongeant dans les racines des travaux de militant.es afrodescendante.s appartenant aux différents espaces diasporiques, convoquant l’histoire des marges, l’histoire de nos mères et de nos pères, l’afroféminisme rend hommage aux utopies de ces ainéE.s et affirme son attachement aux combats de la justice sociale. Le collectif Mwasi, notamment, nous procure un tas d’outils (rencontres, manifestations, festival…) qui permet de rappeler que les femmes noires, bien souvent effacées même à gauche, sont les premières bâtisseuses d’un monde où réduire les inégalités sociales et supprimer la brutalité des oppressions est une priorité.

C’est pour moi important de se rappeler pourquoi on se combat, en quoi on croit, quand on est afroféministe. Certain.es de nos oppresseur.es nous poussent à nous concentrer sur la justification de nos moyens d’actions, de nos sujets de préoccupations, la manière dont on se présente. Ces ‘distractions » peuvent nous épuiser. Elles sont là pour nous empecher de travailler dirait Toni Morrison, de rêver à d’autres mondes. Pourtant, notre colère face aux discriminations est légitime.

Notre colère, nos cris, nos rages, notre exaspération, nos pleurs sont légitimes. Notre colère est légitime car elle nait d’espoirs empêchés et de joies frustrées. Cette colère positive et créatrice est celle qui nous permet d’envisager un autre monde.

Femmes noires et (luttes au) travail.

 

Alors que le Nouvel Obs vient de faire une critique élogieuse du livre de Karen Messing sur « Le Calvaire Invisible des femmes de ménage« , il m’est paru opportun de faire un bref article relatant quelques une des luttes des femmes noires dans le monde du travail. A travers ce récapitulatif, il me paraît primordial de rappeler la place qu’ont eu les femmes noires, trop souvent invisibilisées dans les luttes pour des meilleures conditions de travail, à petite moyenne, grande et échelle.

Que ce soit sur le marché de l’emploi, ou pendant leurs carrière professionnelles, les femmes noires sentent peser sur leurs épaules la lourde charge des différentes discriminations qui reposent sur leurs épaules.  L’article de Carmen Diop sur les femmes Noires diplômées montrent que les femmes Noires sont plus sujettes à être précaires et au chômage, qu’il y a un fort ressenti de dévalorisation dans leur travail (une évolution de carrière freinée, des augmentations de salaires qui tardent ou qui n’arrivent pas). Dans l’article, Carmen Diop recueille aussi des témoignages de femmes afrodescentantes qui sont obligées de se temporiser,  parfois de se taire dans un espace majoritairement blanc qui les renvoie à une stéréotype raciste négatif d’un Noir « revanchard et revendicatif ». Même porter leurs cheveux au naturel peut être considéré comme un manque de professionnalisme. La question du harcèlement sexiste au travail se développe encore trop lentement en France. En ce qui concerne la question raciale, ce type de harcèlement est peu évoqué, et cela renvoie àu « d’admettre l’existence de rapports ethniques [je dirais raciaux} en France  » selon C. Diop qui « leur dénie le droit d’exprimer leur souffrance. ». Il est ainsi peu dit que le racisme et le sexisme qui vise les femmes noires les pousse vers la précarité, et à des impacts directement matériels sur leurs conditions d’existences. En d’autres termes, les femmes Noires ont plus de chances d’être appauvries dans un monde du travail qui les discrimine de manière raciale ou genrée.

Préparatif d’une pancarte d’un.e membre du collectif Mwasi lors d’une manifestation contre la Loi Travail. Septembre 2016. Source 

 

Du fait de la division sexuelle et genrée du travail, on retrouve un grand nombre de femmes noires aux postes les plus subalternes et les plus difficiles : caissières, femmes de ménage dans des grands hôtels ou des bureaux, coiffeuses, nounous. Dans ces métiers, dévalorisés socialement, précaires et pénibles, les luttes pour l’amélioration des conditions de vie sont peu médiatisées.De plus, dans le tertiaire, il est difficile de se mobiliser ou de se syndiquer (surtout quand on est soit même dans une position précaire, soumises à plusieurs types de discriminations – race, genre, statut de nationalité-), ce qui rend l’oppression d’autant plus forte et la lutte d’autant plus hardue. Alors que le nombres de femmes noires aux postes de responsabilités dans les syndicats se fait rare, et que d’après Carmen Diop, ces débats  sont relativement absents, il est bon de rappeler que des femmes noires se battent pour l’amélioration de leurs conditions de travail, de leurs conditions de vie et au final, mènent et menèrent un combat inspirant pour la justice sociale.

En témoigne le combat des femmes de ménage de la boîte de sous-traitance Arcade, sous-traitante de la Compagnie Accor.

Une gréviste pendant le mouvement

Sous-payées, exploitées, elles décident de cesser le travail et de mener une longue bataille : faire la grève pendant un an.  Carine Fouteau relate cette histoire oubliée de la mémoire des mouvements sociaux à travers le site Vacarme.  En 2011, Ivora Cuzac et le collectif 360 et plus réalisent un film racontant cette épopée.  D’autres exemples suivront avec notamment le documentaire  » On a grêvé » (2013) de Denis Gheerbant qui met en combat le combat de femmes de ménage noires et migrantes.

Image tirée du film « On a grêvé ». Source

En 2009, Sylvia Fofana crée le syndicat des auxilaires parentales de France ( le SNAP, le syndicat des nounous), pour remédier à la situation de totale précarité et de subordination dans laquelle sont plongées les nounous étrangères ( qui sont en grande majorité issues du continent africain) après avoir vécu une expérience semblable. Le cas des nounous exploitées par des familles riches parisiennes et notamment des femmes blanches riches engageant des femmes étrangères pauvres, racisées (et souvent noires) est considéré comme un non-sujet par la plupart des représentantes du féminisme classique français , car il met en lumière la manière très claire dont la misère économique, l’instabilité au niveau du statut de l’état civil (conditions irrégulières sont utilisées par les employeuses pour exploiter des travailleuses non-blanches dans une atmosphère souvent raciste qui perpétue des clichés essentialisants sur les travailleuses. Caroline Ibos, dans son livre Qui gardera nos enfants ? : les nounous et les mères parle ainsi de reproduction de « l’institution de la servitude », explique  Marianne Modak.

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Dernièrement, on a pu constater des initiatives hors de la lutte syndicales qui permettaient de rassembler des femmes  Noires pour parler des problématiques de racisme et de sexisme sur le lieu de travail, avec l’organisation par la blogueuse afroféministe Mrs. Roots et la fondatrice de NkaliWorks notamment de la journée  » Femmes Noires et Travail »

 

Selon moi, l’afroféminisme passe aussi par une valorisation des combats pour la justice sociale de toutes les femmes noires. Que cela passe par une manifestation pour l’interdiction de l’ouverture d’un Bal Nègre, un combat pour l’amélioration des conditions de travail et une hausse des salaires de femmes de ménage, la création de syndicats ou de collectifs qui ont pour but de grignoter, morceau par morceau, un système oppressant.  En abordant ces luttes, ces combats et toutes les problématiques que ceux-ci soulèvent, j’aborde aussi une histoire familiale, personnelle, où l’histoire de la galère et de la résilience se cotoient et se mélangent. Ces combats, menées parfois par nos propres daronnes, reléguées à la marge des luttes, méritent d’être glorifiés.

 

Pour aller plus loin :

Modak, Marianne. « Caroline Ibos : Qui gardera nos enfants ? Les nounous et les mères », Nouvelles Questions Féministes, vol. vol. 31, no. 2, 2012, pp. 121-124.

Carmen Diop, « Les femmes noires diplômées face au poids des représentations et des discriminations en France », Hommes et migrations [En ligne], 1292 |

Sophie Blanchard, « Intersectionnalité, migrations et travail domestique : lectures croisées en France et aux États-Unis », EchoGéo [En ligne], 30 | 2014

» Ne réfléchis plus, vote ! »

Ce texte a une vocation cathartique. Il est voué à évacuer l’intense colère qui me ronge depuis ces derniers jours, qui masque la peur et l’angoisse latente qui m’habite depuis que j’ai compris, il y a quelques années que mon vote avait permis l’accession au pouvoir de gens qui n’incarnaient pas ce que je considérais comme étant la gauche. Mon premier vote avait participé à la nomination de Valls au pouvoir. Mon premier vote avait eu pour conséquence la Loi Travail. Les polémiques sur le burkini et le voile à l’Université, entre autres défenses d’une ministre du droit des Femmes qui se permet d’utiliser à tort l’histoire de la traite négrière pour déclamer son islamophobie. L’inaction totale sur la question des discriminations raciales. Le détricotage de la loi sur l’encadrement des loyers. Les photos horribles des évacuations violentes des migrants par les CRS.  Tout ce contre quoi j’avais voulu lutter en votant pour la première fois, , contre Sarkozy et POUR la gauche, un programme socialiste. Enfin c’était ce que je croyais en 2012 hein, j’avais 20 ans, faut m’excuser… J’ai vite été déçue.

Cette déception, cette peur, cette colère, je l’ai manifesté de plusieurs manières au fil des années: manifestations diverses,  pétitions, threads de tweets interminables, des textes sur ma possible abstention… Depuis 2014, je craignais l’arrivée du Front  National, dont on assimilait le vote à un vote de contestation, de protestation et moins à un vote d’adhésion. Pourtant, les idées du FN se propageaient à la une de journaux dit respectables, les représentants du FN étaient accueillis sur tous les plateaux télés à toute heure comme des personnes aux idées acceptables. Il fallait vendre peut-être. Question d’audimat peut-être. En tout cas, les idées d’extrême droite passent de bouche en bouche, en une version plus ou moins édulcorée. Les attentats attisent ce phénomène et bientôt on parle « terrorisme / voile à l’Université/ immigration » en boucle. Le FN n’a plus rien à faire ou presque. 

Accablée, je voyais celleux, au pouvoir, qui étaient censés nous « protéger contre le danger du FN » nous jeter au diable. Jouer avec le feu. Récupérer les sujets du Front National  » parce que le FN c’est grave mais il faut parler de leurs sujets hein ». Ils étaient tous trop occupés à débattre sur la sémantique du mot islamophobie, sur la longueur des jupes, sur les moyens d’organisation des antiracistes pour aller combattre les vrais fachos et les ennemis de la démocratie. Pendant qu’on interdisait les manifs pour la COP 21, le Front National s’organisait et avait carte blanche sur tous les plateaux télés et les émissions de radios. Ceux au pouvoir pensaient peut-être  qu’ils allaient être meilleurs que Marine Le Pen à ce jeu alors que c’est son parti qui a inventé les règles. On a vu ceux qui nous ont tourné le dos, qui ont bafoué leurs promesses, planté des couteaux dans le dos qui ont dédaigné l’abstention qui grandissait au fil de ces dernières années. Ignorer les sonnettes d’alarmes tirées, encore, encore ET ENCORE jusqu’à la catastrophe. 

Nous voilà au second tour de l’élection présidentielle.

Celleux qui nous ont ignorés pendant toutes ces années ne font même plus mine de nous séduire. C’est avec une arrogance et un mépris incroyable que ces gens nous somment de réparer leurs erreurs. Suffisants, ils se parent d’un rôle de sauveteurs d’une démocratie qu’ils ont entamé avec des lois comme celles sur le Renseignement et sur le Fichier Monstre et nous jettent un « vote pour moi connard ! Tu es un irresponsable si tu ne le fais pas, ne vois-tu pas le FN en face ! Comment peux-tu nous comparer à eux ? ». Alors que depuis des années, ils se targuent de récupérer l’électorat FN en voulant parler de ces sujets. C’était ça leur cible non, aux caciques du PS comme Valls ? Un électorat FN qu’ils pensaient protestataire ! D’ailleurs c’est du bout des lèvres que Valls comme Mélenchon proposent comme réponse aux quartiers populaires:  » plus de police de proximité  » comme si c’était là, via un outil répressif, la seule réponse que l’on peut attendre quand on habite lesdits quartiers. 
Nous voilà à la veille au second tour de l’élection présidentielle, et celleux qui ne nous ont pas écouté pendant ces 5 dernières années se targuent de vouloir nous sauver d’un danger qui, hormis pendant le cours temps des élections, semble à leurs yeux ma foi plutôt acceptable. Ce personnel politique qui frémit à minuit moins le quart, alors que l’on crie l’arrivée de la nuit depuis des heures sans que cela ne les dérange. Ces gens qui refusent le dégoût que peuvent inspirer leurs leçons de morales bien trop tardives et qui, encore maintenant refusent d’écouter et de comprendre pourquoi on en arrive là. 

Nous voilà à la veille du second tour et j’ai la peur au ventre, le coeur au bord des lèvres à l’idée de voter, écrasée par le poids de cette soudaine et absurde responsabilité à laquelle n’est attachée aucun pouvoir de décision sur les actes du/de la président.e ( le précédent mandat me l’a fait comprendre à de nombreuses reprises), envieuse des électeur.rices fachos de Marine Le Pen qui votent pour quelqu’un qui a fait mine de les écouter. 

J’aimerais tellement clore ce texte par un brin d’optimisme, mais il a été écrasé toutes ces années par l’injonction au réalisme et au pragmatisme à coup de 49.3. Et maintenant, je n’ai même plus le droit d’utiliser ma dernière ressource pour manifester mon dégoût, il faut que je participe au banquet des « sauveteurs de la démocratie » qui A AUCUN MOMENT N’ONT FAIT MINE DE SE RESPONSABILISER. Je vais aller voter la mort dans l’âme, le coeur brisé en sachant que les co responsables vont retourner/arriver au pouvoir par ma faute et que c’est certainement pas comme ça que le rapport de force va s’inverser.
« Pince-toi le nez et vote ». Jusqu’à quand ? 

Pour aller plus loin, 4 personnes trans racisées commentent les élections: Voter pour le moins pire, un dilemne de la blanchité ? 

L’amour ne fait pas tout.

Depuis quelques temps, j’ai envie d’écrire sur le couple interracial Noir-Blanc. C’est un sujet assez épineux (encore plus quand on est soi même dans une relation interraciale) mais il est temps de me lancer. ATTENTION CA VA ETRE LONG !

Mes recherches me poussent à constater que la question du couple interracial est une question qui interroge en France depuis des décennies (si ce n’est des siècles). Des #ToutestNoirSaufNosMeufs et autres #BaeBlanc sur Twitter en passant par la prise en compte des couples métis comme facteur d’intégration des populations dites minoritaires (aka racisées) à la population « majoritaire » (aka Blanche française) dans une enquête sociologique de qualité, le sujet du couple interracial « Blanc-Noir » est partout. Il est bon de creuser ce sujet de manière plus profonde.
Retour sur un passé compliqué.

Il fut un temps, sous l’ordre colonial où les relations entre les femmes indigènes (d’abord esclaves, puis colonisées) et les colons (administrateurs, militaires, fonctionnaires) d’abord tolérées, furent interdites : en effet, les colons redoutaient une situation qui brouilleraient la hiérarchie raciale dans les colonies avec des descendants de ces unions revendiqueraient des droits civiques plus importants, voire la liberté et l’égalité. Les unions maritales et le concubinage sont donc interdits dans les territoires colonisés. De plus, les corps des femmes indigènes, hypersexualisés et déshumanisés par les colons, ne sont pas à l’abri de viols, outil qui marque la domination masculine coloniale dans les corps. La sexualité des femmes africaines notamment est masculinisée, perçue comme étant monstrueuse et prétentument débridée, ce qui les sortiraient du genre féminin et justifieraient un traitement indigne. ( Voir La Matrice de La Race d’Elsa Dorlin, Des rLuttes et des Rêves de Michelle Zancharini-Fournel)

Pendant la période coloniale, à Paris cette fois, on constate pendant l’Entre Deux Guerres, un nombre important de couples mixtes hommes noirs – femmes blanches, notamment dans les milieux anticolonialistes, antiracistes et anti-impérialistes de l’époque. Dans le livre Colonial Metropolis, Jennifer Boittin nous raconte l’histoire d’hommes noirs, intellectuels antillais, anciens soldats colonisés venus du Sénégal ou d’autres pays d’Afrique, qui ont des relations avec des femmes blanches, celles-ci participant même aux réunions de groupes comme l’Union des Travailleurs Nègres (UTN). Certaines sont mêmes fichées au Bureau des Affaires Indigènes (une institution étatique qui surveillait les groupes anticolonialistes à Paris) au même titre que les hommes. Les mêmes militants, horrifiés par les traitements de certains coloniaux à l’égard des femmes indigènes voyaient d’un très mauvais oeil les relations quelqu’elles soient entre des femmes africaines et les hommes blancs, explique J. Boittin. Certaines étaient vues comme des traîtresses à la cause, potentielles informantes de l’ennemi (et il y en eut). De plus, selon Boittin, les militants percevaient cela comme une perte d’une masculinité déjà éprouvée par les affres de l’esclavage et de la colonisation. D’abord mis arbitrairement ( de manière barbare, il faut le dire) au ban de l’humanité puis privés de leurs droits civiques et de citoyens en tant que sujets colonisés, ces intellectuels et militants qui pour certains avaient également payé l’impôt du sang pendant la Première Guerre Mondiale ne supportaient pas l’idée de perdre « leurs » femmes (cf Boittin). Les relations avec des femmes blanches dérangeaient moins du fait de l’organisation patriarcale des relations amoureuses : les femmes blanches n’étaient pas vues comme conquérantes ou colonisatrices, à l’inverse des hommes blancs, mais plus comme conquises -parfois grâce à des clichés fétichisants- . De plus, la figure de la « femme blanche », Parisienne de surcroît, incarnait l’idéal de féminité (ce qui évidemment ne protège aucunement des violences physiques) et certains voyaient à travers l’amour de femmes blanches, l’amour enfin accordé de la nation France, amour et reconnaissance absents dans tous les autres domaines. Jennifer Boittin explique que certains des militants restés à Paris associent les corps et le coeur des femmes noires, peu nombreuses dans ces milieux, souvent restées dans les territoires colonisés, comme une incarnation de la mère-patrie ou, fidèle, à protéger et à défendre (=> implication très forte d’un regard patriarcal sur des corps qu’ils voient comme « les leurs » ) mais temporairement (ou pas) lointaines, et l’amour des femmes blanches comme prestigieux, à proximité physique,moyen de rétablir leur masculinité, voire l’accession à la nationalité française.

Couple au Bal de la rue Blomet dit Bal Nègre, Paris 1932. Source ACHAC

Exotisations et fétichisations des corps des personnes Noires étaient bels et bien présents dans une capitale coloniale qui s’extasiait devant Joséphine Baker, d’ailleurs Jeanne Nardal parlent de la négrophilie et des clichés qui peuplent la littérature française de l’époque dans son texte  » Pantins Exotiques« . C’est intéressant d’observer ces deux phénomènes historiques pour voir que la question du couple mixte n’a rien de banal ni d’anodin. D’ailleurs, au début des années 20, Suzanne Lacascade, une auteure antillaise, en fait l’un des thèmes principaux de son roman Claire-Solange, Âme Africaine qui décrit la rencontre entre une jeune Antillaise métisse et un noble blanc à Paris à la veille de la Première Guerre Mondiale. Son héroïne, Claire-Solange évoque la question de l’exotisation des Antilles par les Blancs, de la misogynie, du racisme, du traitement des Africain.es colonisées.

« Blak c’est Blanc sans le « HaiNe » : oui, mais encore…

Le « Swirl » : un mot utilisé pour définir les couples interraciaux, très présent sur Tumblr notamment (je suis très perplexe)

Depuis quelques temps, en France notamment , certains illustrent la fin du racisme par la présence et/ou l’augmentation de couples interraciaux. Les exemples choisis montrent que la formation de couples interraciaux Blancs/Noirs n’annulent en rien les dynamiques raciales qui existent dans les sociétés et au sein des couples. Il est intéressant d’observer la prégnance des clichés racistes et coloniaux les corps des racisé.Es, qui nous suivent jusqu’en 2017 et qui seraient maintenant censés être positifs dans le jeu de la séduction. On parle toujours de l’hypermasculinité noire à travers l’évocation d’attributs sexuels de taille démesuré, la fameuse phrase  » Les mecs Noirs en ont des grosses » : le cliché renvoyant à la « poutre de Bamako » reste omniprésent dans le porno notamment. De la même manière, les femmes Noires sont renvoyées à une hypersexualité sauvage  » Panthère, Jungle Fever, » encore plus courante sur les appli de dating.

Une technique d’approche très courante A BANNIR. Source : Tumblr

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On parle un peu moins des questions de racisme qui peuvent exister dans l’entourage de la personne blanche.. Si ces questions ne sont pas évoquées au sein de la relation, elles peuvent entrainer un isolement de la personne racisée, une fatigue mentale et toutes les conséquences qui peuvent découler d’une exposition du racisme dans la sphère intime, l’expérience du racisme ayant des impacts sur la santé mentale. De même, certaines questions de hiérarchie raciale intériorisées restent sous silence : dans une relation, la personne blanche peut être potentiellement vue comme un signe d’avancement social, voire même de prestige (et la personne noire devient un repoussoir à éviter par tous les moyens). Dans une relation hétérosexuelle, le statut misogyne de « trophée prestigieux » de l’idéal-type « femme blanche », vue comme étant la représentation de l’idéal de la féminité à protéger dans un contexte d’hégémonie des canons de beauté euroaméricains, peut perdurer dans certaines relations interraciales et est peu voire pas discuté. De la même manière, une femme noire peut aussi choisir exclusivement de sortir avec un homme blanc, parce que c’est sa représentation d’une relation socialement prestigieuse et acceptée voire encouragée. Combien de fois ai-je entendu ça ?! Un homme noir peut aussi être réduit comme un outil de « rébellion » ou de « provocation » face à une famille ouvertement raciste, ce qui le déshumanise totalement. Une femme noire peut également être l’objet d’une dévalorisation totale en étant cantonnée au rôle fêtichisant de « divertissement sexuel », « expérience à tester » qui la maintient hors du cadre amoureux.

On peut par ailleurs s’interroger sur le fait que la présence de racisés dans l’espace médiatique français, au travers des fictions notamment, se fassent souvent dans le cadre de relations interraciales mais moins dans le cadre de relations entre personnes racisé.Es. Comme si dans la hiérarchie du couple idéal (je parle du monde hétérosexuel qui m’est plus familier), le couple de personnes racisé.es était au plus bas de l’échelle.

Si c »était si « colorless » pourquoi ça sort autant de l’ordinaire ? La naiveté c’est bien mais bon.

Est-ce que cela veut dire qu’il n’y a pas d’amour possible dans les relations interraciales consenties ? Évidemment que non. Est-ce que je suis en train de dire que les couples interraciaux sont une aberration, qu’il ne faut pas qu’ils existent, etc ? Toujours pas (et ce serait vraiment ridicule de ma part). Est-ce que je suis en train de dire que les femmes noires attirées par des hommes en particulier devraient se limiter à sortir avec des hommes noirs ? Mon coeur d’afroféministe ne peut s’y résoudre, je pars du principe qu’une femme noire a le droit de trouver son bonheur et sa paix où qu’ils soit, étant donné les circonstances. MAIS. Vouloir masquer toutes ces questions, évidemment sensibles, en parlant d’amour me paraît pour le moins naïf. Engager ces discussions me paraît nécessaire quand on est dans une relation interraciale. Parce que, qu’on le veuille ou non, la question des enfants métis (qui sont aussi sujets à une forme d’exotisation), de racisme genré ou de sexisme racialisé apparaissent à un moment. Les relations de couple ne sont pas une bulle qui préservent de toutes les oppressions qui existent dans la société, bien au contraire. L’amour ne suffit pas.

De la joie en politique.

Je me souviens qu’il y a quelques temps, je disais à une amie à quel point la joie pour moi était un outil personnel de résistance, presque de défense. J’ai voulu en faire un article, pour continuer la réflexion sur cela. 

A mon sens, la joie est une denrée extrêmement rare en politique, et le contexte actuel n’y est pas franchement favorable. J’ai l’impression de sentir un noeud qui serre mon coeur en lisant les débats sur les violences policières, une frayeur lâche face à la colère presque incontrôlée et légitime de mon frère face au racisme, mon estomac qui se soulève devant le dernier récit d’agression sexuelle accompagnée de réactions typique de ce qu’on appelle la culture du viol…. Une rage froide, familière m’envahit quand je constate comment certains politiques osent parler d’austérité, de «  » » » »réalisme«  » » » économique dont il faudrait faire preuve, les mêmes qui se gavent allègrement d’argent public sur notre dos. Un amer dégoût me saisit quand je lis des hommes politiques, qui viennent du même sérail, d’un parti au quinquennat décevant, pretendant vouloir révolutionner un système qui finalement n’a fait que les avantager. Indécrottable idéaliste, j’ai pourtant bien à l’esprit que je ne verrais pas de grands bouleversements positifs dans cette vie. J’ai du mal à imaginer les différentes sortes d’oppressions éradiquées d’ici à 20, 30, 40 ans. Ainsi, la joie, quand on s’intéresse à la politique comme je le fais, est un sentiment extrêmement rare. Voir un adversaire politique se rétamer en beauté est plaisant mais éphémère et bien pâle en comparaison. 

Pourtant, je me suffis de « petites » victoires, parfois imparfaites. 

Arracher tous ces petits moments d’allégresse me permet à la fois de souffler un peu et d’avoir le courage d’espérer autre chose. Ca me fait du bien, une minute, oublier la sensation de grotesque et d’horreur qui m’habite de plus en plus. Le temps d’esquisser un sourire, je respire presque et c’est un outil qui me pousse à replonger la tête sous l’eau, à surmonter presque cette terreur glacée et à recommencer à marcher et crier quelques slogans. J’apprécie cette joie d’autant plus qu’elle n’est pas caricaturale, car on prête souvent au Noir.Es une espèce de joie génétique, puérile, clownesque. Du Y’a Bon Banania aux clichés des « Africains toujours contents même avec peu », c’est un trope raciste très récurrent notamment dans l’imagerie coloniale -mais pas que- . Alors qu’on réduit souvent les Noir.Es à cette caractéristique  qui feraient de nous des sortes de grands enfants constamment souriants et plus très humains, la joie est pour moi un sentiment devenu outil à la fois de réparation, de protection et de résilience. Cet outil est précieux, aussi précieux pour moi que la colère face à l’injustice de l’oppression. 

J’écris cet article parce que cet outil m’a manqué ces derniers temps. J’écris cet article parce que je me sens triste et j’ai besoin de me voir, de nous voir heureuxses. J’écris parce que je me souviens d’une marche féministe passée où je me suis sentie grisée par ce sentiment. Je me souviens de manifs contre la Loi Travail, où j’avais des frissons d’être la, remplie du sentiment qui précède celui de l’espoir. Des joies simples comme celles d’écouter et danser du ndombolo ou du bikutsi entre amies. A voir l’une d’elles réussir. Voir des femmes noires célébrées aux Césars, qui ont pourtant failli être présidées par Polanski (quand on parlait de victoires imparfaites !). Voir Viola Davis avoir un Oscar. Voir de plus en plus de personnes utiliser les réseaux sociaux pour évoquer collectivement les idées panafricaines (même si le mot n’est pas toujours utilisé) ou afrofeministes, questionner le racisme, le sexisme, les failles du capitalisme. Constater le succès des avant premières de Ouvrir La Voix, les créations type Mariannes Noires, Exhale, MamiWata,  les collectifs qui se créent, les manifs de plus en plus remplies, les nouveaux exemplaires de la revue Assiégé.Es, les livres qui sortent, les nouveaux lieux qui se créent, la vitalité et la richesse des afro-descendant.Es  francophones me ravit. Replonger dans notre propres passé(S), redécouvrir l’histoire de nos luttes, de nos forces, de nos combats, voir enfin nos brillances injustement effacées me rend heureuse. C’est beau de nous voir résister ET vivre, debout, dignes et fièr.Es. 

Du salon de Clamart au clip « Musique Nègre » : le Tumulte Noir a de beaux jours devant lui.

« Un article NON EXHAUSTIF sur mes lectures du moment, il y en aura certainement d’autres.

Après des semaines de débats franchement épuisants moralement sur les violences policières, sur l’usage de mots racistes soit-disant convenables comme « Bamboula », me replonger dans l’étude du « Tumulte Noir » ( cf J.A Boittin)  qu’a connu la France pendant l’entre-guerre est à la fois rafraichissant et rassérénant. Alors que nos livres d’histoire français débordent d’images humiliantes sur les représentations coloniales type « Ya Bon Banania », les affiches de l’exposition coloniale, mes yeux et mon coeur s’émeuvent de toutes les découvertes enfouies et mon anglais bancal franchit la barrière de la langue des articles que je lis. 

Des news en pagaille…

Bien, il est temps de donner quelques petites nouvelles, avant de laisser la place  articles habituels :

• Le blog a enfin une page facebook : J’y partagerais mes évènements et les endroits où je me suis exprimée mais aussi les choses qui m’ont interpellé, énervé, émerveillée, soulée (et sûrement beaucoup d’articles de presse sur la politique, BEWARE ! :). Retrouvez moi là bas 🙂
• Vous pouvez aussi me retrouver sur Atoubaa, un média dédié aux femmes noires francophones, où j’anime la revue « Parti Pris » orientée sur la politique. J’écris aussi pour  le webzine culturel  » Deuxième Page » !

• Le vendredi 17 février, je participe à un café-débat à Lyon sur l’afro-féminisme ! J’espère voir certains d’entre vous.

Je vous réserve encore d’autres surprises mais ce sera pour une prochaine fois 🙂

Incurable optimiste.

(Originellement écrit en 2014).

 

J’avais espoir en ces soit-disant grands hommes,

Je les pensais capable d’être le chantre de grandes idées.

Je me trompais, en somme

Mais je suis enfin désillusionnée.

 

Désenchantée, mon cœur ne rit plus

Alors que face à nous, on élève l’exclusion comme valeur

L’envie de sourire;  s’est lentement tue

Perdue dans la colère, les larmes et la peur

 

Et j’ai si mal, si mal à mon cœur

Celui-ci est avide des grands rassemblements

Celui-ci recherche désespérément la chaleur

De la beauté des idéaux des Grands.

 

Et j’ai si mal, si mal à mon âme

D’avoir cru en ces trompeurs, ivre de pouvoir

Qu’au fond d’eux, il y avait cette fragile flamme

Qui saurait transformer en réalité nos espoirs

 

Oh j’ai mal, parce que la division est proche.

J’ai mal car avoir opprimer et déclasser sont les mots d’ordre

J’ai mal parce que le rejet et la haine s’accrochent

A tous ces mots jetés pour créer le désordre.

 

Mais, indomptable, la volonté renaît.

Elle se lève difficilement, encore un peu frèle

Elle révèle et met en lumière tous ces vœux secrets

De changement et d’émancipation, et brille l’étincelle.

 

Oh cette lumière deviendra aveuglante

Car, finalement j’y crois encore

La chaleur du rassemblement sera éblouissante.

Oh non, le sentiment de justice n’est pas encore mort.

 

Ne tuez pas encore cette fougue ardente

Des mouvements qui espèrent, qui se soulèvent.

Car ce n’est que l’expression exceptionnellement saisissante

D’âmes qui embrassent encore leurs rêves.

 

Et même si j’ai mal au cœur, même si j’ai mal à l’âme

Malgré les coups portés, malgré les attaques infâmes,

J’y crois encore moi aussi.

Pour mes héroïnes ordinaires.

Mon féminisme est né entre le tintement des casseroles lavées (toujours par les mêmes), à admirer des femmes qui ne se disent pas feministes. Des femmes qui parlaient de la violence de genre, de l’oppression des femmes, sans prononcer le mot « oppression » ni « genre ». Mon féminisme nait dans l’ombre de ces modèles originels, ces piliers imparfaits et admirables, ces héroïnes ordinaires et anonymes, qui se débattent tant bien que mal dans une société faite pour les hommes. N’enjolivons pas la réalité : ces grandes dames sont faites de contradictions et de misogynie intégrée. Et pourtant , quand je les observe, les écoute dérouler leurs parcours, leurs exclamations, quand je les vois redresser la tête, mon afroféminisme coule de source. Il s’impose à moi, comme évident, tracé avec la même détermination qui transparaît dans leurs histoires. Ce ne sont pas des textes universitaires qui ont accouché mon afroféminisme, ni des figures lointaines. Les visages de celles qui m’ont fait être ce que je suis et m’ont donné des grilles de lectures me sont au contraire très familiers. Leurs vies courageuses à différents niveaux, leurs conseils, leur sagesse ont influé sur l’élaboration de mes idées. C’est important pour moi de réinscrire leurs apports dans l’histoire de mon afro-féminisme et de le réintégrer dans une histoire plus large d’un féminisme trop souvent blanco-européano-centrée. Le féminisme, le mien en tous cas, s’est construit AUSSI entre deux battements de portes, quand celles qui le portaient sans forcément en dire le nom étaient aux marges de ce que l’on considérait comme étant des sujets politiques.

 » tu es une femme, tu es noire et en plus tu ne viens pas d’une famille riche : tu vas devoir te battre ma fille. » 

 » Regarde ce que j’ai fait, j’étais mère seule sans diplôme ! »

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J’ai un vrai plaisir et une curiosité dévorante à écumer des textes universitaires, d’universitaires sur les concepts d’intersectionnalité, des féminismes noirs, sur les questions d’afroféminisme, parce que j’ai eu le privilège (et oui) d’aller à la fac et aussi de lire facilement l’anglais (ce qui n’est pas le cas de tout le monde). Peut-être qu’un jour j’en produirais, un valable (ou non) et je m’attellerai à redécouvrir ces textes de féministes noires FRANCOPHONES ensevelis sous la poussière . Pourtant l’afroféminisme que je défends ne peut se contenter, ne pourra jamais se contenter d’être utilisé comme un concept abstrait qui ne parle qu’à une minorité de personnes, parce qu’inacessible, trop compliqué ou etc. L’afroféminisme que je défends n’a pas vocation à être un sujet uniquement débattu par des gens qui possèdent des bac + 8 en sciences politiques ou en études de genre. L’afroféminisme que je défends me permet d’analyser la position sociale des femmes Noires comme marginalisées et plus généralement la notion de marginalisation , NOTAMMENT  de ce qu’on ne considère pas (ou moins) capables de produire un travail intellectuel, ou qui de fait ne sont pas désignés publiquement comme acteur et producteurs d’un débat intellectuel. Un discours et une analyse politique sur leurs vies, leurs conditions. Celleux qui n’ont ni le physique, ni le bon discours, ni la bonne ecriture.

M’enfin, je me perds. Mon afroféminisme n’est pas seulement le fait de lectures sur Cairn, loin de là. Tout ça aussi vient de conversations, de rencontres, de Mamie, de Mamans, de toutes ces anonymes qui n’auront sans doute jamais de chaire à l’Université. Mon afroféminisme, en plantant ses racines dans l’influence de ces aînées, reconnait leur apport critique et leur travail intellectuel. J’ai envie, ainsi, de décentrer le savoir académique comme seul savoir légitime. Parce qu’en vrai, j’ai envie que toutes les femmes noires se sentent légitimes à dire ce à quoi ressemble pour chacune d’entre elle l’afroféminisme. Qu’aucun média, aucun support n’est mieux qu’un autre. Que différentes manières d’adresser les oppressions sexistes, racistes, classistes et homophobes existent. Que ne pas avoir le vocabulaire « type universite » ou l’écriture « type dissertation », ce n’est pas grave. Qu’on peut se sentir concernée et intimement intéressée par le (les ?) courants afroféministe (s) et participer sans avoir lu  » une liste de lectures obligatoires ».

Vous êtes toutes les bienvenues, héroïnes du quotidien et/ou thésardes et autres chercheuses bac + 74.

Scander tant qu’il le faudra l’évidence.

Dénoncer le racisme et le sexisme, le classisme et les différentes LBT-phobies que peuvent subir les femmes noires et pas qu’elles , ce n’est pas seulement être en colère, c’est réaffirmer à chaque coup de gueule notre humanité en tant que femme noire. 

En tant qu’afroféministe (et avant que je me décrive comme telle), je m’intéresse notamment aux questions de racisme et de sexisme. L’une des particularités des oppressions sexistes et racistes, c’est le processus de déshumanisation qui est à l’oeuvre. Quand tu es une femme noire, tu n’es plus vue comme une personne humaine : tu es un fantasme raciste, un objet qu’on peut toucher, tu appartiens à une masse indistincte qui agirait de la même manière parce que c’est un groupe « les femmes noires sont vénales, les femmes noires, toujours en train de parler fort, les femmes noires qui adorent le sexe ». Tu peux être le sujet des 10 mêmes blagues récurrentes sur tes cheveux, ta couleur de peau. Ton corps, objet soit de degoût, soit de fantasme démesuré, peut être touché, aggrippé, étudié, sans ton autorisation. Il est agressé, violenté. Il est colonisé, revendiqué par d’autres que toi. Il ne t’appartient plus. Il en est resté des traces de la colonisation, et ces traces se manifestent dans l’imaginaire de tous. Ces traces d’une période de soit-disant « partage des cultures » selon Fillon où les empires coloniaux européens (La France notamment) ont supprimé et systématiquement dénigré des groupes de leurs histoires, de leurs sociétés, de leurs modèles de références, de leurs langues. Une longue période pendant , en prétendant prétendant civiliser  (cf Jules Ferry), on a rejeté toute une partie du monde aux marges de l’humanité. 

                          

Splendide dessin de D.Mathieu Comics pour le film « Ouvrir la Voix » d’Amandine Gay. 

En regardant le film « Ouvrir La Voix » d’Amandine Gay, projeté sur grand écran, une impression de familiarité étonnante m’emplit. Non seulement parce que je suis l’une des interrogées mais aussi parce qu’en chacune des interviewée, je me retrouve. Je me vois. Et en les voyant, en me voyant en elle, en souriant devant nos parcours si différents et nos paroles qui s’entre-coupent presque, je me souviens : je n’ai pas l’habitude de voir des femmes noires si humaines à l’écran. Elles ne sont pas l’incarnation d’un archétype qui conforte certaines certitudes dans le fantasme qu’on se fait de LA femme noire. En face de nous, si proches, si différentes, si multiples, l’évidence s’impose au spectateur qui n’est pas habitué : elles sont humaines. Des êtres humains, que l’expérience de femme noire dans une société où la norme est construire par et pour les hommes blancs a forgé. Et cette expérience, l’affirmation de ces expériences de personnes vues comme anormales ne les rend pas moins humaines. Parce que l’expérience de l’humanité n’est pas forgée dans un prototype unique. 

« Sisters in Humanity » de Sanaa.K

Des esprits chagrins ne verront pas le cri d’humanité que nous poussons, que poussent les militantes afroféministes. Comme d’habitude, ils et elles définiront ces luttes comme communautaires, parce que l’universalité ne peut être définie que par des gens dont la race, le genre, la classe ne sont jamais nommés. D’autres critiques ne comprendront pas comment on peut à la fois expliciter cette expérience particulière de femme noire et exiger l’humanité et la dignité. Parce que l’humanité, et les droits à la dignité, à l’affirmation de sentiments humains, le droit à voyager partout dans le monde sans restrictions, la possibilité de participer à n’importe quelle discussion sans être de prime abord vu comme non-objectif, sont perçus comme étant un privilège réservé à un homme cisgenre blanc riche américano-européen.

Dessins de Massira Keita

Et pourtant. Être une afroféministe, c’est refuser l’affirmation implicite que seule une petite partie de la population a le droit à un traitement humain (la compassion, le respect, le droit à une justice équitable, le droit à espérer avoir la possibilité d’avoir une vie confortable voire prospère). C’est aussi pourquoi en tant qu’afroféministe, je me sens proche des luttes contre la transphobie, l’homophobie, la biphobie, l’islamophobie, l’antisémitisme, le classisme, la putophobie et d’autres. Parce que quand certain.es voient du communautarisme, je vois un rappel cinglant au fait que la dignité humaine ne devrait pas être soumise à conditions.

Assemblage des magnifiques dessins d’Iman Geddy à retrouver sur son Instagram 📸 imangeddy

Etre afroféministe, c’est réfléchir activement à comment déconstruire des systèmes d’oppressions qui s’appuient sur une conception étriquée et restreintes des droits de l’homme. C’est affirmer radicalement, sans fards, sans honte que les systèmes d’oppressions qui nous écrasent veulent nous diminuer, nous réduire et pourtant, telles que nous sommes, nous réaffirmons notre appartenance à l’humanité en tant que femmes noires et notre droit au respect et à la dignité. Sans négociation possible.