Pour mes héroïnes ordinaires.

Mon féminisme est né entre le tintement des casseroles lavées (toujours par les mêmes), à admirer des femmes qui ne se disent pas feministes. Des femmes qui parlaient de la violence de genre, de l’oppression des femmes, sans prononcer le mot « oppression » ni « genre ». Mon féminisme nait dans l’ombre de ces modèles originels, ces piliers imparfaits et admirables, ces héroïnes ordinaires et anonymes, qui se débattent tant bien que mal dans une société faite pour les hommes. N’enjolivons pas la réalité : ces grandes dames sont faites de contradictions et de misogynie intégrée. Et pourtant , quand je les observe, les écoute dérouler leurs parcours, leurs exclamations, quand je les vois redresser la tête, mon afroféminisme coule de source. Il s’impose à moi, comme évident, tracé avec la même détermination qui transparaît dans leurs histoires. Ce ne sont pas des textes universitaires qui ont accouché mon afroféminisme, ni des figures lointaines. Les visages de celles qui m’ont fait être ce que je suis et m’ont donné des grilles de lectures me sont au contraire très familiers. Leurs vies courageuses à différents niveaux, leurs conseils, leur sagesse ont influé sur l’élaboration de mes idées. C’est important pour moi de réinscrire leurs apports dans l’histoire de mon afro-féminisme et de le réintégrer dans une histoire plus large d’un féminisme trop souvent blanco-européano-centrée. Le féminisme, le mien en tous cas, s’est construit AUSSI entre deux battements de portes, quand celles qui le portaient sans forcément en dire le nom étaient aux marges de ce que l’on considérait comme étant des sujets politiques.

 » tu es une femme, tu es noire et en plus tu ne viens pas d’une famille riche : tu vas devoir te battre ma fille. » 

 » Regarde ce que j’ai fait, j’étais mère seule sans diplôme ! »


~~~~~~~~~~


J’ai un vrai plaisir et une curiosité dévorante à écumer des textes universitaires, d’universitaires sur les concepts d’intersectionnalité, des féminismes noirs, sur les questions d’afroféminisme, parce que j’ai eu le privilège (et oui) d’aller à la fac et aussi de lire facilement l’anglais (ce qui n’est pas le cas de tout le monde). Peut-être qu’un jour j’en produirais, un valable (ou non) et je m’attellerai à redécouvrir ces textes de féministes noires FRANCOPHONES ensevelis sous la poussière . Pourtant l’afroféminisme que je défends ne peut se contenter, ne pourra jamais se contenter d’être utilisé comme un concept abstrait qui ne parle qu’à une minorité de personnes, parce qu’inacessible, trop compliqué ou etc. L’afroféminisme que je défends n’a pas vocation à être un sujet uniquement débattu par des gens qui possèdent des bac + 8 en sciences politiques ou en études de genre. L’afroféminisme que je défends me permet d’analyser la position sociale des femmes Noires comme marginalisées et plus généralement la notion de marginalisation , NOTAMMENT  de ce qu’on ne considère pas (ou moins) capables de produire un travail intellectuel, ou qui de fait ne sont pas désignés publiquement comme acteur et producteurs d’un débat intellectuel. Un discours et une analyse politique sur leurs vies, leurs conditions. Celleux qui n’ont ni le physique, ni le bon discours, ni la bonne ecriture.

M’enfin, je me perds. Mon afroféminisme n’est pas seulement le fait de lectures sur Cairn, loin de là. Tout ça aussi vient de conversations, de rencontres, de Mamie, de Mamans, de toutes ces anonymes qui n’auront sans doute jamais de chaire à l’Université. Mon afroféminisme, en plantant ses racines dans l’influence de ces aînées, reconnait leur apport critique et leur travail intellectuel. J’ai envie, ainsi, de décentrer le savoir académique comme seul savoir légitime. Parce qu’en vrai, j’ai envie que toutes les femmes noires se sentent légitimes à dire ce à quoi ressemble pour chacune d’entre elle l’afroféminisme. Qu’aucun média, aucun support n’est mieux qu’un autre. Que différentes manières d’adresser les oppressions sexistes, racistes, classistes et homophobes existent. Que ne pas avoir le vocabulaire « type universite » ou l’écriture « type dissertation », ce n’est pas grave. Qu’on peut se sentir concernée et intimement intéressée par le (les ?) courants afroféministe (s) et participer sans avoir lu  » une liste de lectures obligatoires ».

Vous êtes toutes les bienvenues, héroïnes du quotidien et/ou thésardes et autres chercheuses bac + 74.

Scander tant qu’il le faudra l’évidence. 

Dénoncer le racisme et le sexisme, le classisme et les différentes LBT-phobies que peuvent subir les femmes noires et pas qu’elles , ce n’est pas seulement être en colère, c’est réaffirmer à chaque coup de gueule notre humanité en tant que femme noire. 

En tant qu’afroféministe (et avant que je me décrive comme telle), je m’intéresse notamment aux questions de racisme et de sexisme. L’une des particularités des oppressions sexistes et racistes, c’est le processus de déshumanisation qui est à l’oeuvre. Quand tu es une femme noire, tu n’es plus vue comme une personne humaine : tu es un fantasme raciste, un objet qu’on peut toucher, tu appartiens à une masse indistincte qui agirait de la même manière parce que c’est un groupe « les femmes noires sont vénales, les femmes noires, toujours en train de parler fort, les femmes noires qui adorent le sexe ». Tu peux être le sujet des 10 mêmes blagues récurrentes sur tes cheveux, ta couleur de peau. Ton corps, objet soit de degoût, soit de fantasme démesuré, peut être touché, aggrippé, étudié, sans ton autorisation. Il est agressé, violenté. Il est colonisé, revendiqué par d’autres que toi. Il ne t’appartient plus. Il en est resté des traces de la colonisation, et ces traces se manifestent dans l’imaginaire de tous. Ces traces d’une période de soit-disant « partage des cultures » selon Fillon où les empires coloniaux européens (La France notamment) ont supprimé et systématiquement dénigré des groupes de leurs histoires, de leurs sociétés, de leurs modèles de références, de leurs langues. Une longue période pendant , en prétendant prétendant civiliser  (cf Jules Ferry), on a rejeté toute une partie du monde aux marges de l’humanité. 

                          

Splendide dessin de D.Mathieu Comics pour le film « Ouvrir la Voix » d’Amandine Gay. 

En regardant le film « Ouvrir La Voix » d’Amandine Gay, projeté sur grand écran, une impression de familiarité étonnante m’emplit. Non seulement parce que je suis l’une des interrogées mais aussi parce qu’en chacune des interviewée, je me retrouve. Je me vois. Et en les voyant, en me voyant en elle, en souriant devant nos parcours si différents et nos paroles qui s’entre-coupent presque, je me souviens : je n’ai pas l’habitude de voir des femmes noires si humaines à l’écran. Elles ne sont pas l’incarnation d’un archétype qui conforte certaines certitudes dans le fantasme qu’on se fait de LA femme noire. En face de nous, si proches, si différentes, si multiples, l’évidence s’impose au spectateur qui n’est pas habitué : elles sont humaines. Des êtres humains, que l’expérience de femme noire dans une société où la norme est construire par et pour les hommes blancs a forgé. Et cette expérience, l’affirmation de ces expériences de personnes vues comme anormales ne les rend pas moins humaines. Parce que l’expérience de l’humanité n’est pas forgée dans un prototype unique. 

« Sisters in Humanity » de Sanaa.K

Des esprits chagrins ne verront pas le cri d’humanité que nous poussons, que poussent les militantes afroféministes. Comme d’habitude, ils et elles définiront ces luttes comme communautaires, parce que l’universalité ne peut être définie que par des gens dont la race, le genre, la classe ne sont jamais nommés. D’autres critiques ne comprendront pas comment on peut à la fois expliciter cette expérience particulière de femme noire et exiger l’humanité et la dignité. Parce que l’humanité, et les droits à la dignité, à l’affirmation de sentiments humains, le droit à voyager partout dans le monde sans restrictions, la possibilité de participer à n’importe quelle discussion sans être de prime abord vu comme non-objectif, sont perçus comme étant un privilège réservé à un homme cisgenre blanc riche américano-européen.

Dessins de Massira Keita

Et pourtant. Être une afroféministe, c’est refuser l’affirmation implicite que seule une petite partie de la population a le droit à un traitement humain (la compassion, le respect, le droit à une justice équitable, le droit à espérer avoir la possibilité d’avoir une vie confortable voire prospère). C’est aussi pourquoi en tant qu’afroféministe, je me sens proche des luttes contre la transphobie, l’homophobie, la biphobie, l’islamophobie, l’antisémitisme, le classisme, la putophobie et d’autres. Parce que quand certain.es voient du communautarisme, je vois un rappel cinglant au fait que la dignité humaine ne devrait pas être soumise à conditions.

Assemblage des magnifiques dessins d’Iman Geddy à retrouver sur son Instagram 📸 imangeddy

Etre afroféministe, c’est réfléchir activement à comment déconstruire des systèmes d’oppressions qui s’appuient sur une conception étriquée et restreintes des droits de l’homme. C’est affirmer radicalement, sans fards, sans honte que les systèmes d’oppressions qui nous écrasent veulent nous diminuer, nous réduire et pourtant, telles que nous sommes, nous réaffirmons notre appartenance à l’humanité en tant que femmes noires et notre droit au respect et à la dignité. Sans négociation possible. 

« Go for Greatness, Kiyémis » – Partie 1

En ce moment, depuis quelques semaines, quelques mois, j’ai l’impression que nous sommes plongé.es dans une longue, longue nuit glaciale et froide, réellement comme métaphoriquement. Le contexte politique n’aide pas : c’est à dire que les problèmes de sexisme, d’oppression capitaliste, de racisme, ne sont pas exactement neufs. Et pourtant j’ai l’impression d’une accélération, d’une augmentation de ces différentes formes de violence. Peut être que je suis plus attentive, peut être qu’effectivement, la nuit est tombée et va durer un certain temps. 

Dans cette nuit qui s’annonce sombre (j’entends au loin le bruit des bottes et je trompe mon angoisse avec le brouhaha de boîtes de nuits et autres bars), quelques lumières brillent parfois. Quelques écrits, quelques auteurs, des rencontres, des ami.es, des gens. Ces deux derniers jours, j’ai eu la chance de rencontrer des femmes noires que j’admire beaucoup. Que d’émotions en ces quelques jours. 

*******

Léonora Miano est une écrivaine camerounaise. Elle a écrit 8 livres, le plus connu étant La Saison de l’Ombre mais j’ai rencontré son travail à la suite d’un lobbying intense de Mrs Roots, avec le livre Blues Pour Élise. Blues Pour Élise est le tout premier livre français écrit par une auteure francophone avec une héroïne afropéenne (et un rapport fort avec une mère africaine) que je lis. Et je lis ce livre très tard soit l’année dernière. J’ai eu un coup de coeur et je choisis, après l’avoir lue sur l’affaire d’Adama Traoré et après avoir écouté un podcast enivrant sur France Culture de continuer à suivre plus attentivement cette auteure.

 Léonora Miano présente son dernier livre « Crépuscule du Tourment » (qui mérite un billet tout entier tant le livre m’a transportée) dans une petite librairie du 4e. J’arrive à l’heure (pour une fois) et la petite librairie est absolument blindée. Il faut carrément aller chercher des chaises des cafés d’à côté pour faire asseoir tous ceux qui sont venus écouter Léonora Miano. Je me place devant pour profiter de ses paroles. Et c’est un moment privilégié, je dois dire. Sur un timbre grave et doux, Léonora Miano nous confie l’un des déclencheurs de son écriture -un chagrin d’amour-, avoue qu’elle attend des lecteur.es de prendre le temps de lire son oeuvre, de passer un moment avec elle. Au détour d’un rire, d’un sourire, elle évoque les questions de genre, de race, de colonialisme, d’assignations identitaires finalement. Elle parle de sa fille, afropéenne (oui, encore, oui, comme moi ) et la compare avec sa propre expérience de femme qui a grandi au Cameroun « où tout le monde est Noir, donc personne ne l’est, on se voit partout, on sait qu’on est capable d’être docteur, avocat, président. ». Elle raconte ses débuts, des difficultés pour les éditeurs de concevoir des héroïnes noires francophone de classe moyenne vivant en France. Elle souligne la complexité des liens mère-fille dans ses romans, en avouant que ça dit aussi beaucoup d’elle et de sa propre vie. 

Elle parle de tout cela, et mes yeux brillent, et mon coeur bat un peu moins vite, détendu, apaisé. Elle a une voix qui apaise Léonora Miano ! Même quand elle évoque l’acharnement injuste subi par la famille Traoré qui recherche la vérité. Elle est bienveillante, apporte quelques éléments de réponse à certaines interrogations. Elle dit tranquillement  » qu’il faut à la fois reconnaître le passé et arriver à s’en détacher ». Mon impatience rencontre un sourire qui veut dire  » je vous comprends. Je te vois, je vous vois ». 

Parce que mon corps a franchement du mal à gérer les émotions, je frissonnais en l’entendant. Comme si c’était trop. Suis-je devenue une groupie 😂 ? C’est fort possible ce soir là. J’ai eu la chance de rencontrer deux jeunes femmes noires qui écrivaient aussi. C’est tellement drôle d’entendre son histoire dans la bouche d’une autre ! D’entendre le doute, les failles, le manque de confiance et pourtant, cette envie, ce besoin presque irrépressible d’écrire. On venait de partager ce moment avec Léonora, et ces rencontres avec Aminata et Peggy ont achevé d’ensoleiller ma soirée. Ce plaisir de se voir l’une en l’autre, de débattre, de rire avec des inconnues qu’on a l’impression de déjà connaître… J’avais à coeur de leur parler du film « Ouvrir La Voix » d’Amandine Gay, des revues Ataye et Atoubaa, du projet l’AfroLeSite, des films de l’une et de l’autres actrices noires françaises, de celle-ci qui allait participer à une chaîne télé. Je tirais de la brillance de jeunes femmes que je côtoyais de près comme de loin un plaisir et une fierté qu’il fallait communiquer, amplifier, faire connaître.

Arrivée aux dédicaces, Léonora Miano demande  » d’où venez-vous, qu’est ce que vous faites ? » et s’en suit une conversation sur le féminisme, sur les difficultés d’évoquer l’existence de féminismes noirs (afro-féminisme en tête), et elle acquiesce en riant quand je demande si elle se réclame plus du womanism.

J’aimerais lui parler des heures, lui poser mille et une questions, l’entendre parler du Cameroun, des Ateliers de la pensée. J’aimerais lui dire qu’en écrivant des héroïnes pour que sa fille puisse se reconnaître, elle a écrit pour nous aussi. Mais d’autres veulent aussi lui communiquer leur admiration et comment les blâmer ?

Je pars avec un sentiment d’exaltation, de plaisir et de joie d’avoir rencontré cette romancière en croisant les doigts pour la recroiser. La prochaine fois, j’irais lire Volcaniques

Après « Black Feminism, Womanism, and The Politics of Women of Color »…

Edimbourg, J+2…

Ce samedi, j’ai eu la chance d’intervenir dans le cadre de la conférence  » Black Feminism, Womanism and the Politics of Women of Color ». Plus qu’une chance, c’était un honneur d’intervenir et d’assister à la brillance de collectifs féministes menées par des femmes racisées. J’ai eu la chance de parler avec l’auteure et poétesse Sianah, de voir Cécile Emeké, d’assister aux temoignages inspirants et passionnés de deux femmes Noires du collectif Abinsidi  (qui organisait des sessions coiffures, des camps d’été ou encore qui gardaient les enfants de leurs communautés). J’ai eu le bonheur d’entendre Amandine Gaye parler de la question de l’adoption transnationale et transraciale et des points sensibles, brûlants qu’elle exposait. 

Ce samedi, j’ai eu la chance d’être dans un lieu où personne ne remettait en question les oppressions qu’elles pouvaient vivre. J’ai eu la chance de participer à une rencontre entre des chercheuses, des activistes, des artistes, qui parlaient de leurs expériences personnelle, de leur travail militant, de leurs recherches artistiques et universitaires. 

Un collectif de femmes noires, Abasindi, oeuvrant pour la communauté à Manchester

J’étais un peu intimidée, il faut le dire, à l’idée de parler dans ce cadre qui m’est familier en tant qu étudiante, spectatrice, mais pas en tant qu’intervenante à part entière. Mais la principale organisatrice Akwugo Emejulu nous a boosté en commencant la journée par un discours qui inscrivait la conférence dans un mouvement de construction du féminisme noir européen, et tout de suite, j’ai été transportée par ses propos. En rappelant que la pertinence du féminisme noir avait été questionnée non seulement par la droite (évidemment) mais aussi par une partie de la gauche, A. Emejulu a fait écho à une actualité brûlante que pas mal d’entre nous connaissent. Je me suis rappelé ce mouvement politique français qui prétend combattre « l’intersectionnalité » (?!?!) et je me suis sentie soutenue, à ma place dans cette salle de conférence qui ré-affirmait, dans un contexte européen, l’importance de prendre en compte les différentes oppressions de genre, de classe et de race qui s’imposent à nous, et qu’il est bon d’analyser et bien sûr de combattre.

Quel plaisir de voir une femme noire, au sein de l’université, mener ces conversations, créer des espaces dans un lieu qui n’est pas non plus exempt de logiques excluantes  (faut grave renoncer à l’idée que l’université, c’est le paradis non oppressif par excellence, parce que LOL ERREUR. Toute la violence symbolique que tu te prends dans la gueule quand tu maîtrises pas certains codes académiques… mais ceci est un autre sujet). Même s’il ne faut pas se perdre dans le piège de la représentation, j’ai quand même savouré ce moment. 

Cette rencontre, parler à des femmes noires habitant en Angleterre, en Irlande, aux Pays Bas, m’a donné encore plus envie d’approfondir mes études sur l’afro-féminisme dans une perspective européenne. Lire des textes produits par des femmes Noires qui parlent de migrations, de déracinement, de sexisme raciste et de racisme sexiste. Re-découvrir une histoire militante qu’on a laissé de côté et qu’on a considérée comme peu importante. Valoriser les travaux des femmes noires qui sont nos contemporaines  et s’atteler à ce que celles-ci, on ne les oublie pas.

Akwugo Emejulu et votre serviteuse

Mise au point rapide. 

Non, on importe pas une situation américaine en France. Comment des personnes qui font partie de catégories stigmatisées auraient ce pouvoir ? On invente pas les chiffres de la discrimination à l’embauche,les contrôles aux faciès, et au logement qui touche des Noir.es (mais pas seulement) et qui a été ÉTUDIÉE à de nombreuses reprises (ya qu’à taper dans Google, à un moment faut pas déconner).

C’est pas parce que vous connaissez le racisme qu’à travers le prisme américain, que ça veut dire que ça n’existe pas. Et d’ailleurs, je trouve la comparaison bancale. Diriez vous qu’un américain importe la situation brésilienne ? Non parce que vous connaissez l’histoire du racisme américain, pas celle du racisme en France. Ça veut pas dire que c’est le même racisme, ça veut dire QU’IL EXISTE. Dire qu’on « importe les problèmes raciaux américains », c’est nier cette histoire du racisme en France. C’est nier le code Noir, la colonisation et le code de l’indigénat, c’est nier l’existence des zoos humains en plein Paris dans les années 30, c’est nier le fait qu’on a indemnisé les colons aux Antilles et pas les anciens esclaves  (après avoir dû s’y prendre à deux reprises pour abolir l’esclavage après des luttes.). Dire qu’on importe « les problèmes américains », c’est nier l’héritage de Césaire, de Fanon, des soeurs Nardal, de collectifs comme celui de la coordination des femmes Noires ou encore du mouvement des femmes Noires. 

Dire qu’on « importe les problèmes américains », c’est déclarer son ignorance face aux problématiques qu’ont vécu les afro-descendants en France (sans parler des questions de néocolonialisme). C’est se réfugier derrière une légende, celle de l’égalité de la republique, une égalité qui restera mythe tant que la négrophobie existera en France. 
NON ON OUBLIE PAS QUE C’EST UN PROBLÈME SOCIAL : 1- les races sont un construit social qui vise à mettre dans une position d’infériorité des catégories de personnes. Donc c’est déjà du social. 

2- le fait d’être une personne racisée a de fait un impact sur tes conditions matérielles d’existence AKA TON PORTEFEUILLE. 

Le fait de se concentrer sur le racisme n’occulte pas les questions « purement » concentrée sur la classe, au contraire, elles permettent d’enrichir la question. Et c’est pas honnête de dire ça, dans un contexte français où souvent à gauche, on (des Blancs, on va pas se cacher)  a largement oublié ces questions. 

Visibiliser une question en particulier ce n’est pas créer un problème. Quand un médecin vous dit : « vous avez un virus », il ne crée pas le virus. Ben là c’est pareil.

Visibiliser une question en particulier, ÇA NE VEUT PAS DIRE NE PAS PARLER DU RESTE  

Parler d’une question en particulier ne veut pas dire qu’il n’y aura pas de possibilité d’alliance. Mais les alliances ça se crée sur un pied d’égalité et une compréhension mutuelle. 

NON ON NE RÈGLE PAS UN PROBLÈME SOCIAL EN NEN PARLANT PAS. Déso, ça marchera jamais comme ça. On règle pas un problème (dans le cas présent, celui du racisme et de la négrophobie.) en changeant de sujet (c’est LA CLASSE LE PLUS IMPORTANT) , en passant à autre chose (faut arrêter d’en parler et ça va disparaître), en essayant désespérément de croire en un mythe qui n’a jamais existé. 

La justice et l’égalité ne sont pas naturelles. La justice et l’égalité, ça se construit, et certainement pas dans l’ignorance, le silence et les tentatives de diversions. Nos colères sont légitimes. Un point un trait. 

C’est arrivé près de chez nous : quelques moments de sororité afroféministe.

On peut dire que le premier semestre a été bouillant de mon point de vue de meuf parisienne afroféministe. Maintenant que la torpeur de l’été me laisse le temps de me poser, je ne me souviens que l’agenda des jeunes filles et jeunes femmes afroféministes bouillonne et que pas mal d’entre nous sont pleines de ressources. Après le boom qu’a fait la conférence afro-féministe de la réalisatrice Amandine Gay, pleins d’autres événements afro-féministes sont arrivés au premier semestre 2016. Je me suis attardée sur quelques uns d’entre eux qui m’avaient particulièrement marqué.
Le premier sur lequel j’aimerais m’attarder, c’est celui de la conférence afroféministe organisé par l’association des étudiants africains de la Sorbonne (l’Adeas), qui organise de nombreux événements culturels à Paris et notamment le festival du film africain.

Le panel choisi était flamboyant : une des fondatrices du MODEFEN (mouvement des femmes Noires) Lydie Doon-Bunya, une participante du collectif afroféministe Mwasi, la Youtubeuse Naya La Ringarde, la politologue Françoise Vergès et la blogueuse Many Chroniques. Que souhaiter de plus, vraiment ? J’étais enthousiaste, et je n’étais pas la seule car l’événement était plus que complet. Je me souviens, des mois après, de l’agréable surprise de cette file d’attente en ce samedi pluvieux. Quelle expérience enrichissante de voir cette militante des années 80 revenir sur son histoire, sur ses souvenirs de la colonisation au Cameroun, de nous rappeler son parcours en France, au sein du monde militant français ! Il est encore difficile de mesurer l’impact de voir cette dame de 80 ans nous transmettre son histoire, face à un public qui m’a semblé relativement jeune, et qui se tenait aux côtés de militantes afroféministes plus jeunes.  Assise au premier rang, je dois avouer que j’étais conquise. Convaincue. Revigorée. Fière de voir ces femmes, d’âge et de parcours différents construire un afroféminisme français, vanter des références propres au contexte français. J’étais fière de me tenir dans cet amphi plein à craquer.
~
C’est cette même force qui m’a ensuite permis de marcher au 8 mars pour toutes aux côtés de Mwasi.

(photo tirée de l’album Facebook de Mwasi)

Être dans le cortège Mwasi pendant ma première manif féministe, c’était une nouvelle fois faire l’expérience de la sororité. Parce que Mwasi, c’est la BASE ! Marcher ensemble, crier ensemble notre refus de l’injustice, contre un cishétéropatriarcat, qui nous oppresse, chanter ensemble, danser ensemble… donne une force incroyable. J’ai presque senti dans mes veines couler une espèce de joie qui était revigorante. Vivifiante. J’ai presque senti sur mes lèvres le goût de l’émancipation. (Les manifs ça me rend euphorique presque).

 

~

tiré du site Femmes Noires & Travail.

J’ai pas eu l’occasion de participer à « Femmes Noires et Travail » mais j’ai vu les vidéos et j’ai regretté ne pas être là alors j’ai tenu à le mentionner. Cet événement était axé, comme son nom l’indique, sur la problématique que les femmes noires peuvent rencontrer dans le monde du travail (discrimination à l’embauche sur la base du sexisme et du racisme, comment gérer certains commentaires sur le lieu de travail, comment augmenter sa confiance en soi). La blogueuse Ani du Kidjiworld le raconte elle-même, cet événement, organisé par Maria DaSilva et la blogueuse et écrivaine Mrs Roots, fut aussi une réussite.

~
Un dernier événement qui m’a marqué est dans un endroit où je m’y attendais moins je crois. C’était à l’édition 2016 de la Natural Hair Academy.

Et plus particulièrement, la conference Empowerement qui a eu lieu à 18h. La salle était immense et COMPLETE. Des centaines de jeunes femmes assises en face du panel composé de Julee Wilson (rédac chef beauté du Huffington Post et journaliste à Essence), Magatte Wade (entrepreneuse sénégalaise), MichaelAngela Davis (activiste afro-américaine), Kelly Massol (qui a fondé une marque de produits de beauté appelée « les secrets de Loly ») et Teyonah Parris  (actrice afro-américaine). La surprise du chef a étonné tout le monde quand Christiane Taubira a débarqué sous les ovations et un tonnerre d’applaudissements et j’avoue que je ne l’attendais pas là . Christiane Taubira n’a pas manqué de nous sortir un discours nous enjoignant à être féministe et (sans dire le mot « intersectionnalité » mais je suis sûre qu’il lui brûlait la langue 😂), à profiter de ce type d’espace qui permet de nous rassembler et nous réunir pour construire un féminisme plus fort sur la base de notre expérience de femmes noires. Christine Kelly (oui oui, tout le monde était là) nous a rappelé son parcours difficile dans les médias en tant que journaliste noire en France et a évoqué la question des familles monoparentales. (Voir l’article de Ani Kidji qui résume la NHA ici)

Et voir toutes ces femmes parler de leur parcours, nous enjoigner et nous encourager à se sentir belles et légitimes dans nos discours contre les discriminations, voir ces débats entre ces femmes noires pas toujours d’accord, ce mélange entre blogueuses, entrepreneuses, activistes, c’était…. inspirant. Historique, surtout en France. Et justement voir à la NHA beaucoup de femmes noires FRANCOPHONES  (voire françaises)  parler était capital, pour ne pas me sentir un peu déconnectée.

~~~~~~~~~~

Ces quelques événements que j’ai choisi de citer cachent les émissions radios, les débats dans les salles, les réunions hors de Paris (avec des colloques à Rennes, Lyon, Toulouse), les événements autour du 10 Mai, des livres sortis (je dois encore mettre la main sur les bouquins de Léonora Miano et Josette Spartacus) et encore une tonne de manifestations auxquelles je n’ai pas pu assister. Mais ça montre bien qu’il y a un bouillonnement, un foisonnement, une vie que l’on ne peut plus étouffer. Et dans ces manifestations afroféministes (la NHA ne porte pas ce label, mais je l’ai ressenti comme ça), j’ai ressenti de manière éphémère cette sororité. Construite (du coup, pas forcément), politique, puissante.

~~~~~~~~~~
Pour aller (encore plus loin !)

  • Au delà de nos frontières, en Suède,  il y a Po Lomami qui organise cet immense evènement dont je me devais de parler : Extract (cliquez pour plus d’infos), en septembre, en Suède,

SI vous voulez visiter un pays scandinave, c’est le moment (les billets sur Transavia sont pas hors de prix, au cas où)…

Réflexions sur la non-mixité.

J’ai lu l’article d’Alma H. Geist « Non-mixité noire et fragilité blanche : une histoire sans fin » et j’ai eu envie d’écrire quelque chose en fait.

Le sujet ? Mes expériences et le fait de me retrouver en non mixité, notamment quand je rejoins Mwasi pendant des actions, des manifestations notamment.
Au début je me suis demandée si c’était pertinent d’écrire pour expliquer la non-mixité mais ensuite j’ai eu une conversation avec une copine de la fac, qui s’intéresse à l’afroféminisme et qui avait du mal à comprendre cette idée, un des principes de Mwasi qui est l’autonomie et la non mixité. Je vais pas réexpliquer la position de Mwasi dans cet article, car voici le lien de leur site, mais m’adresser du coup à ma copine noire qui était sceptique.

Pourquoi j’aime la non-mixité ? Parce que pour moi, c’est l’impression d’être en sécurité. Je sais que je ne serais pas victime de micro-aggressions racistes, sexistes (et que je devrais moi même faire attention à ne pas alimenter d’autres oppressions). Je sais que je n’aurais pas à avoir à expliquer, re expliquer, re re expliquer certaines oppressions, certaines insultes, certains propos qui semblent «  » » » » » »inoffensifs » » » ».
Je sais que je n’aurais pas à cacher ma peine parce que « faut pas être la susceptible de service », ni ma colère parce qu’il faut pas  » être la relou de service ».
Je sais que ma colère n’aura pas l’air stupide, jamais. Qu’elle ne sera pas utilisée comme une manière de me « taquiner », ou de me « provoquer », comme si j’étais un truc avec lequel dont on peut titiller les chairs à vif pour voir si je bouge encore. Je sais que je pourrais craquer et m’effondrer, sans devoir expliquer.

Parce qu’elles savent. Elles savent.

Parfois, t’as pas envie d’expliquer comment des structures oppressives limitent et restreignent ton champ des possibles. Parfois t’as pas envie de t’exposer tout court.
Parfois, tu veux juste faire une pause et prendre une grande respiration.

La non-mixité, pour moi, c’est ce moment d’intimité retrouvée, de fragilité, ce moment où tu respires sans avoir peur d’être étudiée ou regardée.
Ce moment où, parce que temporairement (et de manière illusoire je suppose) certains acteurs qui portent les oppressions, sont tenus à l’écart, tu peux respirer, regarder droit, t’organiser correctement. La non-mixité, c’est cet endroit qui te permet d’avoir la vision claire, sans distraction aucune. Sans demande incessante d’explications d’une oppression à quelqu’un qui soit de fait privilégié par ladite oppression.

Cet outil, comme tous les outils est critiquable évidemment et comporte des limites. Mais parfois, ça a du bon à mon sens. Moi, ça m’a permis de respirer à de nombreuses reprises. Respirer 2 secondes et puis replonger sous l’eau.